為了這次論戰，張采將劉宗周在鬆江府的講學內容通讀了十次都不止。
通過這樣的研究，張采自以為找到了針對的辦法。
在張采看來，劉宗周的思想發生了巨大的改變。
從以往的“心”
“性”
之學，轉而步入了求“理”
的階段。
是的，張采以為劉宗周所言的“求真”
“務實”
就是在求理。
之所以會有這種偏差，其實也不能怪他。
實在是這個時代的文人脫離不開儒家的範疇，任何思想在他們看來，都是儒家之下的學問。
而實際上，劉宗周經過左夢庚的熏陶和認知的蛻變後，學問早已從務虛進入到了務實的階段。
劉宗周提倡的“求真”
“務實”
就是真正的求真、務實，是對這個世界本質和現實的追索，遠非儒家那種虛無縹緲的空論。
張采將劉宗周的“求真”
“務實”
當成了儒家的“理”
的概念，帶來的一個誤差就是……
他覺得他贏定了。
一個還在求理的人，怎麼可能戰勝他這個求道的人呢？
道，纔是學問的根本啊！
而理，不過是表象罷了。
這個偏差，讓張采覺著，可以通過論道來完成層次上的碾壓，進而取得論戰的勝利。
他根本就不知道，如今左夢庚陣營的學問，早已脫離了儒家的範疇。
而對於所謂的道，劉宗周等人不但有深入的研究，而且認知更加的深刻。
儒家空虛縹緲的道，碰到實質唯物的道，從一開始就摩擦出了激烈的火花。
歸爾複提出“道”
的理念，本已埋好後手，準備在左夢庚方入彀後一一使出，徹底奠定勝局。
未曾想到，黃宗羲單刀直入。
何為道？
這個提問看起來平平無奇，可卻把一切亂花迷眼的裝飾都給衝破了，迴歸到了“道”
的本質上。
幸好歸爾複也不是酒囊飯袋，反應極快。
“一陰一陽之謂道。”
這幾乎是每一個儒生都知道的答案，但黃宗羲不滿足。
“什麼是陰？什麼是陽？為何一陰一陽既謂道？”
歸爾複冷汗下來了。
彆說是他，張采陣營的許多人都有些吃不住了。
實在是黃宗羲提問的方式和角度太古怪了，進入了他們從未思索的領域。
歸爾複腦筋急轉，勉勉強強道：“道乃天地萬物之始也。”
許多人聽了，不禁點頭。因為許多人的學問裡，對於“道”
就是這麼解釋的。
可黃宗羲的問題依舊犀利。
“我在問你，道是什麼樣的？”
歸爾覆被逼問的方寸大亂，隻能想到什麼說什麼。
“道乃無形之狀，無物之象。”
翻譯成大白話就是，道是看不見、聽不著、摸不得的。
黃宗羲眉角立起，斥道：“那你在說甚？”
立時有不少人笑出聲，但仔細品味過後，卻又赫然發覺，黃宗羲的話竟頗有道理。
你說道是看不見、聽不著、摸不得的，那你憑什麼在這裡說道？
你說的“道”
又是從哪兒來的？
歸爾複騰騰騰連退幾步，頭腦一片紊亂，顯然已經敗下陣來。
黃宗羲開場連番暴擊，讓本次論戰完全偏離了張采方一開始的預想。
不再是“道”
和“理”
之爭，首先需要解決的，就是什麼是“道”
的問題。
顯然，不說清楚這個，張采方就冇有了立足的根本，其所有的質疑也都是一場空罷了。
“道”
是程朱理學發展到現階段的最核心理念，看似簡單，但實際上能講明白這個課題的，少之又少。
最起碼歸爾複不行，在座的幾位理學大佬也有點發怵。
冇的辦法，張采隻好出麵。
“黃兄乃白安公之後，念台公親傳，豈不知陰、陽之辨乎？世間萬物，相對相立，互成陰陽，便為道也。誠如冷與熱之彆、動與靜之殊。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也。”
張采拿出了程朱理學最原始的理論，周敦頤的《太極圖說》。
周敦頤是公認的程朱理學的奠基人，他的太極理論也成為了程朱理學中“道”
與“理”
的根源。
是的，你冇看錯，太極是儒家的東西，根本不是道家的。
不要一提及太極，就隻想到功夫皇帝在樹林裡揉樹葉子成團。
後世之所以會將太極認成是道家的東西，也和儒釋道三位一體的思想融合有關係。
張采的學問自然是紮實的，他給出的解釋，令許多人信服，但不包括黃宗羲。
黃宗羲依舊延續了前麵的風格，提問照舊鋒銳。
“南郭先生請了，太極又是什麼？為何是太極生陰陽？”
“這……”
張采語塞，赫然發現，他也遭遇了歸爾複一樣的困境。
往常士人論“道”
與“理”
更多的是關注道與理的關係，在他們的心目中，“道”
和“理”
就是理所應當的。
程朱理學的許多思想和觀點，也是在這個基礎上產生的。
但是到了黃宗羲這裡，他進行了更加深邃的追究。
所有人看來理所應當的“道”
到底是什麼？
你說“一陰一陽既為道，”
那陰和陽又是什麼？
說白了，黃宗羲秉持的是本質論。
對於哲學理論當中的事物，必須要給出合情合理的存在解釋。
總不能你說“道”
是根本，然後“道”
又看不見、聽不著、摸不得。
那這個“道”
是真實存在的嗎？
黃宗羲的幾個問題，可謂是徹底抓住了傳統儒家哲學思想的要害，也就是邏輯上的缺失。
一般而言，哲學要想完整和完善，必須三要素齊備。
論點、論據和論證。
提出論點，然後用詳實、可靠的論據來進行論證，從而讓觀點站得住腳。
傳統的儒家哲學思想，唯獨缺少了論據這個環節。
因為儒家的“道”
是建立在士人思考和幻想之上的，本來就脫離了實際，自然也就無法用看得見、聽得著、摸得到的方法來進行論證。
這就是近現代以來，東方哲學落後於西方哲學的一個重要原因。
邏輯性不足。
有趣的是，後世用西方的哲學邏輯觀套入到東方哲學思想後，許多東西都解釋的通，而且變得更加精妙和深奧。
就比如太極的陰陽轉換，以後世的哲學觀念來解釋的時候，不但非常正確，而且先進程度遠超同時代的思想，能夠做到和唯物主義思想觀高度統一。
可這個時代的人並不能用西方哲學來解釋東方儒家思想，自然麵對黃宗羲這樣犀利的提問啞口無言。
黃宗羲能夠成長到這個高度，雖然和他自身勤奮的思考、學習有關，但最重要的源頭，還是左夢庚的提示。
左夢庚雖然不是什麼思想大家，但是卻給黃宗羲帶來了西方的哲學理念。
當劉宗周、黃宗羲等人完成了東西方的哲學交融後，所取得的進步是這個時代華夏傳統文人們所遠遠不能比及的。
張采一上來就被黃宗羲逼到了牆角，冷汗涔涔，終於發覺今天並不簡單了。
這還僅僅是黃宗羲，劉宗周還未出手呢。
要是連黃宗羲都對付不了，今日的論戰豈不是有敗無勝？
可是他能做的，也隻是從故紙堆裡尋答案。
“朱子雲：陰陽迭運者，氣也。其理則所謂道。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。”
張采勉強為陰陽做了一個解釋，氣也。
這個觀點也不是他的，而是張載的。
作為承襲邵雍的理學裡程碑人物，張載正式給理學引入了“氣”
的概念。
用理氣問題取代了宇宙生成論，從而消解了“無極、太極”
作為一種“行上實體”
生化萬物所麵臨的問題。
但這種套娃式的哲學觀，在黃宗羲這裡依舊不堪一擊。
他隻抓住核心問題不放。
“氣又是什麼？”