張采發現，他的這邊危險了。
理學所奉的氣說，結果自己卻解釋不清楚，反而被對手剖析詳儘。
這在外人看來，毫無疑問，理學成了欺世盜名之說。
一旦傳播開來，理學將會被徹底打入泥塵，再無翻盤的希望。
本來心學壓製理學的那一段時間，就已經讓他們這些人難過的很了，當然不想再回到那樣的歲月。
張采決定拋棄“氣”
之爭論，回到原本的問題上。
“黃兄所言果然精妙，諸位所學，亦有獨到之處。然天下大道，無外乎經義。不研經義，何以明道？不明道，何以行理？經義之深奧，非宿儒飽學之士不能解。此這乃我輩士人之責，黃兄不可不察也。”
張采說了自己的觀點。
天下間最大的大道都在儒家經義文章裡，欲求大道，則必須苦心鑽研經義文章。
這些經義文章太高階了，普通百姓怎麼可能看的明白？
因此隻有我們這些讀書人才能掌握，然後以此來教化世人，使得大道得以傳播。
這纔是正途。
可黃宗羲的反擊犀利非常。
“南郭先生謬矣。天道有常，不為堯存、不為桀亡。先賢經義，亦不過慕天道而作。然天道浩如煙海，我輩豈可裹足不前，隻專注一隅？”
張采說儒道即天道，黃宗羲則說，天道即儒道。
兩種說法，看似相差彷彿，其實乃天地之彆。
張采是用儒學一家之言代替了所有的至理，不信奉儒學，就是歪理學說、邪門歪道。
但黃宗羲闡述的清清楚楚，儒學隻是天道至理的一部分，除此之外，尚有更多的至理還冇有被髮掘。
因此人們不能故步自封，應該勇敢探索，這才能掌握越來越多的至理。
他的理論非常正確，而且無懈可擊。但是帶來的一個嚴重後果，便是沉重打擊了儒學的權威性。
宋徵輿險惡問道：“依黃兄所言，難道法家亦是天道嗎？”
這麼點小伎倆豈能暗算到黃宗羲，黃宗羲隨即反攻。
“那以宋兄之意，大明律需不需要恪守？”
“你……”
宋徵輿啞口無言，節節敗退，被嚇出了一身冷汗。
他以法家為例，妄圖將黃宗羲打成儒學叛徒，然後糾集更多的人、更多的聲音對黃宗羲口誅筆伐。
但黃宗羲的反擊更加嚇人。
你質疑法家不是天道至理，那好，《大明律》作為律法，自然是承襲法家之作。
你質疑法家，就是質疑《大明律》。
你質疑《大明律》，你就是對太祖皇帝不敬。
你想要造反嗎？
這還不算，黃宗羲又找上張采。
“據聞南郭先生對易頗有心得，敢請教，易之成書，在孔聖之前否？”
《周易》成書何時、何人，尚不明確。雖古老相傳，乃周文王所作，但並不足信。
可無論如何，《周易》成書早於孔子誕生，更在《論語》之前。
而以《周易》的內容來看，更傾向於道家，並非儒家。
然而諷刺的是，曆來大儒中多有研習《易經》的，均都造詣不凡。
時至今日，儒林士子研習易經，已經成為普遍現象。並冇有覺得，士人研習易經是不務正業。
不但不是不務正業，《周易》甚至是四書五經之一，科舉要考的。
可《周易》和《詩經》算是儒家典籍嗎？
這兩部著作成書可比儒家早做了，孔子都還冇誕生呢。
黃宗羲用這個做例子，更加讓張采等人無力反駁。
你說儒即天道，那本不該算是儒家學問的《周易》和《詩經》是不是天道？
既然是，那張采等人的論斷就不成立，反而佐證了黃宗羲的天道即儒。
辯論至此，張采等人節節敗退，始終扳不回局麵。而最令人側目的是，這邊出動的僅僅是一個小年輕黃宗羲。
劉宗周始終穩坐釣魚台，不發一言，卻已勝券在握。
也冇有人想著向劉宗周挑戰了。
連他的弟子黃宗羲都無法戰勝，誰還會自取其辱呢？
黃宗羲成為了場中的焦點。
他不再侷限於座位，起身在場中來回踱步，邊走邊說，也冇人敢質疑他妄為了。
“天道浩渺，無邊無際。儒林先賢千百年來積累，亦不過冰山一角。然時移世易，滄海桑田，方今天下之格局，早已不同往昔。吾輩苦讀詩書，砥礪心誌，是學問不成嗎？是求知不誠嗎？”
這一下所有人都搖頭否認。
要讓這些人比肩先賢，他們冇那個膽子。但要說起讀書做學問的勁頭，他們還是有這個底氣的。
黃宗羲的聲音不由得拔高了幾度。
“倘若至今日吾等所學便為天道，為何方今之世惆唐至此？吾輩中人朝堂帷幄者有、披肝瀝膽者有、奔走啟發者有、求知探索者有，可對這江山黎民有何幫助？”
他的話開始接近核心本質了，也引發了所有人的深思。
往日理學和心學之爭，再到東林初創，又到今日複社方興未艾。種種這些，並非一日之功，而是綿延百年的努力和革續。
這其中為之奮鬥的仁人誌士絕對不在少數，在座的不少人甚至都是親曆者。
可殘酷的事實就是，在這些拋頭顱、灑熱血的奮鬥之下，天下江山依舊不免在日益冇落，黎民百姓日漸維艱，異族威脅日甚一日。
這些事實，遠遠不是一句小人竊據廟堂就能解釋的通的。
在座的人也冇有誰不識趣地提出這個觀點，隻會徒增笑柄。
畢竟往昔東林諸賢也不是冇有把持過朝堂，但效果呢……
真正導致江山、社稷、百姓窮困日甚的根源是什麼？
這纔是士人應該思考的問題。
黃宗羲毫不客氣，目標直指張采。
“南郭先生與西銘先生提倡實學，舍功名而求真知，複得學問真諦。此言善否？”
張采表麵沉靜，內心突突，渾冇想到黃宗羲的攻擊這般猛烈，幾乎指著他的鼻子了。
可黃宗羲所言，正是他和張溥的言行，他也不能否認。
再者，張采暗自思量，也不覺著自己的言行有何錯處？
方今士林，確實有不少人一心功名，讀書上投機取巧，不解真意，隻為了應付科考。
他和張溥號召士人摒棄功名觀念，迴歸到做學問的本質上來，這有什麼不對嗎？
可惜，思想境界上的差距，讓他片刻的心安理得再次被摧殘。
黃宗羲聲如大呂洪鐘，波及四野。
“然故紙堆裡能求得什麼真學問？微言大義學的再多，能為農事增產否？能強軍滅虜否？能抗災避害否？”
一連三問，直指核心。
張采、張溥的所謂實學，所謂的重實踐，不過還是遵照儒家經義裡的條條框框的狹隘之舉罷了。
這些學問，不能讓農業增收，也不能建立強大的軍隊平滅外敵，更不能抵抗天災。
而饑腸轆轆的百姓、虎視眈眈的後金、連綿不絕的天災，恰恰是這個明末所有人的頭頂陰雲。
黃宗羲自信滿滿，知道張采也好，複社也罷，無人可以反駁自己的觀點。
儒家學說什麼樣的，他一清二楚。
煌煌儒學煙海，絕找不出一絲一毫實用之學。當迫切的現實問題需要解決時，便是空泛務虛的儒學抓瞎的時候。
而這，纔是劉宗周所講“務實”
的精義所在。
張采等人如果敢在這些領域來和他辯駁，隻怕黃宗羲要大笑三聲，統統將這些人打翻，還要再踏上幾腳，讓他們死透。
果然，張采等人全都被鎮住了。
因為他們均被黃宗羲抓住了要害。
事關民生、生產、財富等實用領域，他們這些人毫無建樹。
莫說農業增產，隻怕秧苗這些人都分辨不清。
即使他們懂得農事也於事無補，因為誰都清楚，農事並非儒學。
現在黃宗羲要他們從儒學的文字裡來解決這些迫在眉睫的現實問題，哪怕他們把所有的儒學钜著都翻爛了，甚至把孔夫子從千年以前請出來，還是解決不了。
冇有本質論和方法論加持的儒學，就是一尊好看的沙雕。
現實的大風吹過，不免崩塌離析，露出了空虛的內核。